《易经》上告诉我们两个重点，科学也好，哲学也好，人事也好，做任何事，都要注意两件事情，就是“时”与“位”，时间与空间，我们说了半天《易经》，都只是在说明“时”与“位”这两个问题。
很好的东西，很了不起的人才，如果不逢其时，一切都没有用。同样的道理，一件东西，很坏的也好，很好的也好，如果适得其时，看来是一件很坏的东西，也会有它很大的价值。居家就可以知道，像一枚生了锈又弯曲了的铁钉，我们把它夹直，储放在一边，有一天当台风过境半枚铁钉都没有的时候，结果这枚坏铁钉就会发生大作用，因为它得其“时”。
还有就是得其“位”，如某件东西很名贵，可是放在某一场合便毫无用处，假使把一个美玉的花瓶，放在厕所里，这个位置便不太对，所以“时”、“位”最重要，时位恰当，就是得其时、得其位，一切都没有问题。相反的，如果不得其时、不得其位，那一定不行。
我们在这里看中国文化的哲学，老子对孔子说：“君子乘时则驾，不得其时，则蓬蘽以行。”机会给你了，你就可以作为一番，时间不属于你，就规规矩矩少吹牛。孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”这也是时位的问题。时位不属于你，就在那里不要动了，时位属于你的则去行事。八卦相荡就包涵了这许多道理。
人取其中则是，事物取其中则是，到了顶点则不是，没有出头也不是，所以《易经》告诉我们正中之位。算命看走运不走运，就看是不是得其时，得其中，如得其中位，无往而不是，不得其中则处处都不是。这个中也可读成“仲”的音，如打靶打中了，对了。
《易经》告诉我们，任何东西得其时，得其位，当然是亨通的。
【虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。】
我们青年同学们注意啊，一个人有学问、有抱负，不一定一生看到成功。但是一个人要有事业，事业不一定在现在的社会可以看得到成功，有时候成功的事业在后代。譬如讲释迦牟尼、孔子、耶稣等等，他当时看不到成功。譬如一个艺术家，一幅好的画，后面抢着卖，几十万法郎、几十万美金，他当时一个面包都不值啊！譬如发明电视的人，许多了不起发明的科学家，对人类幸福有用的东西，起初发明电视的人也是饿死的啊！很多都是这样。
这就是说，我们要懂一个原理，“虽有其位，苟无其德”，你本身有这个地位、有这个能力。譬如有些先生、有些朋友们有钱、财富很大，或者是某一种官大，或者是其他的地位大，“有其位”，“苟无其德”，学问、德性不够；这个德并不是道德之德，你的学问、能力、思想不够，“不敢作礼乐焉。”你不足以影响这个时代的。所以不敢自己随便制立、随便订乐。乐不但是音乐，还代表了社会福利的制度。就是对社会，如何对社会造成永远的福利，这个思想。
那么，“虽有其德”，相反地，有些人有学问、有能力、有这个知识，一切都够，“苟无其位”，他也没有那个权力、没有个位置。想办一件事嘛，想跟小学生、带领幼稚园的同学们玩玩啊，两块钱饼**都买不起，一条小板凳他也没有，“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”因此，也没有说在当时可以影响一个时代，做不到的。
这就是说明，你看，我们看到一个人，本书的作者子思，替孔子的解释多高明！没有一点做痕迹。你们要写传记的**，这样就很高明！他等于替祖父替孔子解释了。一定当时有人提出来：孔子那么大的学问、本事，为什么不能影响当时的那个时代？结果还是到处“坐着飞机”周游列国，有时候还“坐不起飞机”耶！徒步旅行，便当也吃不上，乃至人家笑他是“茫茫然似丧家之犬”呐！那一个前路茫茫，就像那个狗没有主人家一样了，找不到主人家门口在哪里，在外面变成野狗乱跑。这句话骂得很厉害哦！当面讲孔子“茫茫然如丧家之犬”，那个狗找不到主人家那么可怜！你看他多惨！为什么道理呢？他孙子告诉你，说一个原则，就是这个道理。
这里我们要了解，一个人要创业，不管你做生意也好、做什么也好——学问，能力、才能要具备；有学问、有能力，那还要那个“位”。所以大家说是爱算命啊、看相啊、研究《易经》，《易经》只说明两个东西：时、位。得其时，时就是现在讲运气。譬如我们现在冷气机装在这里，得其时，现在大家很欢迎；可冬天开冷气机，恨不得想把它打破了。
所以啊，人生一切的事业，就是把握时间、空间，得其时位。得不到时间、空间啊，那你就做你的学问境界、道德境界，不求现生的成功。还有一点，最成功、最高远的到了，在未来的时代历史上永远你是成功；那么，要花了很大的代价，什么代价？你现有的一生，就准备寂寞，很寂寞、很穷困的，安于穷困，安于贫贱、安于寂寞地过一生，建立你的千秋事业。
假设现有又想看到成功，又不安于寂寞，那么学问也不够，才能也不足，那就变成“愚而好自用，贱而好自专”，完全不会成功，是个非常非常普通的人。所以，我们读了这一篇书，也告诉我们一个人生的真正的方向，每一个人要建立自己的人生观，要认清楚自己。
《中庸讲记》
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我们中国过去讲知识分子，你们翻开《史记》，孔子去见老子，给老子训了一顿，老子有几句话：“君子得其时则驾，不得其时则蓬蘽而行。”做一个知识分子，真要研究学问，尤其你们研究国学，学问自己累积，不一定要做官或发财。老子告诉孔子，他明知道孔子要救世救人，老子批评他，说时代不属于你孔子的，你拉不回来。“君子得其时则驾”，要把握机会，看到机会你再去。“不得其时”，机会不属于你时，“则蓬蘽而行”，最好隐姓埋名，不要去管事。
另外呢，我给大家引用《素书》的一段，我觉得大家研究国学，做一个知识分子，读书人基本的修养在这里。这是黄石公传给张良的。后人考据，认为这个《素书》不是当时原文。我不大管考据的，谁也没有办法求证，你爱做考据你们去做吧，就当他是当时传给张良的。
你们看中间一段，“贤人君子，明于盛衰之道”，要把时代看清楚，“明于盛衰”，看懂这个社会的变化；“通乎成败之数”，你的知识学问，对做人做事，成功失败都要有把握。“审乎治乱之势”，要观察整个社会的转变；“达乎去就之理”，这是指个人，看清这些之后，个人应该怎么办啊？读书？还是学职业？还是求吃饭？乃至一个工作要不要做？都要自己晓得。
“故潜居抱道以待其时”，知识分子四个字：“潜居抱道”，自己有学问，自己不想出来，学问为自己修养。“以待其时”，等待机会。“若时至而行，则能极人臣之位”，有机会给你出来做一番大事业，“极人臣之位”，譬如做宰相。“待机而动”，要等待机会，“则能成绝代之功”。机会不到，一切不要强求。“如其不遇”，知识分子要有一个准备，所以刚才我讲，你们学国学求学问学位，自己要有个基本修养。“如其不遇”，一辈子没有机会的，“没身而已”， 这一辈子默默，很寂寞地享受自己，有学问，怕什么！很寂寞，做一个出家人一样，“没身而已”，要能把享受寂寞当快乐，没有在寂寞中乐于学问的修养，也不可能有真学问。
因此，下面两句话，是读书人知识分子的基本原则，“是以其道足高，而名重于后代”，这是告诉张良，有机会你出来帮一下，没有机会，就算了，自己优哉游哉过一辈子。“是以其道足高”，这个道，学问之道，这是求学问的目的，或者你将来自己著书立说做什么都可以。
《漫谈中国文化──金融 · 企业 · 国学》之国学部分
人生一切最好的就是得其时、得其位。位就是空间，宇宙间的一切脱离不开时位，不得时位，什么都没有用。这里所谓的时，意思就是运气。光有运气，没有位也不行，等于人家请客吃饭，请帖上请到你，你跑错地方了，那个房间没你的座位，照样吃不到东西。所以不但要得其时，还要得其位。
《易经》这一门学问是活的学问，不是死的学问，也就是宇宙的法则。宇宙的法则没有永恒不变的。所以懂了《易经》的道理，也就懂了宇宙的法则随时在变。这也就是佛学所讲的“无常”。宇宙间的事不可能有一刻不变的，变就形成了我们平常说的“时与运”的问题。“时与运”在卦里很重要，看一个卦象，变要看时空两者的关系，时空是相对的，随时都在变动。
其实也不仅《易经》如此，一切学问都是一样，尤其我们做人做事，要懂得“变动不居”，因为宇宙万物随时间空间而变化，一切现象都在变化。你要识变、适变，因此学《易经》、卜卦、算命，同样没有一个呆板的法则。如果有个呆板的法则，你要求的答案就不对了，你的判断一定不会准确的。
“周流六虚”，“六虚”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。东南西北上下就代表了宇宙间的空间。这个道理就是无处不充满，也就是宗教家所讲的神、上帝无所在，无所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事实上无所在，无所不在充满法界，就是《易经》的“变动不居，周流六虚”。周是圆的，表示圆满充实。
“上下无常，刚柔相易”，上下、下上是不一定的。比如说山地是剥卦，反过来地雷就是复卦了。站的位置不同，看的角度不同，观点就两样，现象就变啦。“上下无常，刚柔相易”，“刚柔”是阴阳，“相易”是变化，阴极阳生，刚极变柔。变来变去，就是：“不可为典要，唯变所适。”
所以学《易经》要特别注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告诉我们说“唯变所适”，我们后人把孔子的像画得像个死人的样子，尤其宋朝以后的儒家把孔子讲得令人生厌。其实孔子非常活泼，《孔子家语》上讲的，孔子是“无可无不可”的。“无可无不可”多滑头呀！他的道就是“不可为典要”，没有一个确定的事，时间有变化，空间也有变化。所以学《易经》的要记住下面“唯变所适”这一句话。看向哪个方面变。懂了这个道理，如果你当个领导人，领导一个团体，第一天到职一看，就知道这个单位哪些地方非变不可。“唯变所适”，只有变才能使它进步。
“六爻相杂，惟其时物也”，我们如果研究《易经》的一个卦，就要看六爻的变动。六爻的变动是错综复杂的，六爻随时相杂，阴极则阳，阳极则阴，下面与上面，上面与下面，随时有关联，随时在错综复杂中起变化。
那么它的要点呢？“唯其时物也”，是要我们把握时间空间，去应付倒楣的时候。时空把握得好，倒楣不一定是倒楣，把握得不好，幸福也不一定是幸福，“唯其时物也”！要如何把握这个时间空间，才能转祸为福，转败为功，立于长治久安之地，才是要紧的。
《易经系传别讲》
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